쇼펜하우어 <의지와 표상으로서의 세계> 요약, 줄거리

세계는 나의 표상이자 의지이다. 

• 의지 = 있는 그대로의 세계 = 인간이 알 수 없는 영역 = 인간이라는 종의 욕망 (의지는 목적도 방향도 없다.)
• 표상 = 인간의 오감에 의해 인지된 세계 = 인간이 아는 영역 = 감각이 지각한 것에 대한 이해

생명체의 모든 행동에는 자극과 욕망에 의한 의지가 표현된다.  

그 중 인간은 유일하게 다양한 의지를 의식할 수 있으며 선택한다.

세계가 객관적 실체가 아니라, 각자가 해석하여 만들어내는 ‘표상’이라고 말한다.

또한 인간의 행동과 고통의 근원은 이성을 뛰어넘는 ‘의지’에서 비롯된다고 주장한다.
욕망을 충족시키려는 의지는 끝없이 반복되며, 이 반복이 고통을 만들어낸다.

 

개체화의 원리

개체화의 원리에 사로잡혀 있으면 타 인이나 세상이 자신 뜻대로 움직이지 않는 것 때문에 스트레스를 받게 된다. 타인은 자기 방식대로 존재하지 내가 원하 는 대로 존재하지 않는다는 것이 엄정한 사실인데도 우리는 이러한 헛된 희망에서 벗어나지 못한다. 개체화의 원리를 넘어설 때 고통에서 벗어나게 된다는 쇼펜하우어의 철학을 통해 독자들이 인간이 가지기 쉬운 이 헛된 희망의 실체를 볼 수 있기를 바란다. 그리하여 주변 사람들을 인생이라는 고통의 바다를 함께 건너는 동료로 볼 수 있게 되는 데 이 책 이 보탬이 된다면 해설서를 쓴 사람으로서는 더 바랄 것이 없겠다 - 서문

사물을 인식할 때 자신의 생각 범위 안에서 세계를 인식하므로 결국 그릇이 작고,
세상을 올바르게 바라볼 수 있는 지혜가 부족하다면 결국 본질을 놓치게 된다.
세계를 있는 그대로 인식하지 못하는 자가 자신을 온전히 이해하고 객관화하는 것은 더욱 어려울 것이다.
그래서 폭넓은 독서와 다양한 경험이 중요하다.

 

인간에 대해 말해보자. 만약 인간의 욕망이 무한히 뻗어나간다면 결핍을 느낄 거고,
욕망이 중단된다면 좌절을 느낄 거야. 물론 욕망이 충족될 때도 있어.
하지만 여기에는 두 가지 문제가 있어. 일단, 만족은 아주 짧게 지속 돼.
그리고 욕망은 다시 태어나면서 새로운 결핍을 만들지.
욕망을 의식하면 의식할수록 괴로워질거야. 삶은 마치 시계추처럼 고통과 권태 사이를 오가지.
행복은 비눗방울 같아서 아무리 잘 지키려고 해도, 결국은 펑 터지고 말야

그리고 욕망은 끝이 없어. 돌연히 중단되기 때문에 끝이 없는 거야. 욕망이 충족되더라도 그러한 충족이 반복되면 우리는 권태에 빠지고 말거야. 삶은 언젠가 패배한다는 것을 알면서도 실존과 투쟁하는 것이지. 쇼펜하우어는 행복, 즉 영속적인 만족의 상태는 존재하지 않는다고 말했어. p.92-95

그런데 인간은 욕망에 의해 움직인다. 욕망을 이루면서 살아간다.
욕망을 이루면 순간적으로 행복을 느끼지만, 또다시 권태가 찾아온다. 

그래서 인생은 고통이라는 말이 나온 것이다.​ 결핍으로 고통을 느끼고, 권태로 고통을 느낀다. 

욕망은 충족되기 전에는 고통을 만들고,

충족된 순간에는 새로운 욕망을 만들어낸다.
이 과정에서 인간은 끊임없이 만족을 쫓아가지만,

결코 완전히 만족할 수 없기 때문에 스스로 고통 속에 놓이게 된다.
“욕망은 충족되어도 사라지지 않는다. 그 자리에 다른 욕망이 태어난다.”

그래서 그는 욕망을 부정하는 대신, 욕망의 움직임을 이해해야 한다고 말한다.

인생은 도저히 견딜 수 없을 때가 있어. 그럴 때 고통을 어떻게 막을 수 있을까?
고통은 욕망에서 오는 것이니, 욕망을 없애거나 살고자 하는 의지의 모든 표현을
최대한 멀리 떨어뜨리는 것이 중요해. 순결은 그 첫째 가는 수단잊이.
금욕은 또 다른 수단으로, 자신을 세상에서 고립시키고 모든 물질적 쾌락을 멀리하는 거야.
이를 통해 우리는 성스러움과 덕과 평안 가운데 살 수 있어. p.107

 

쇼펜하우어는 그러한 삶의 맹목성을 인정하고, 좋다 나쁘다 따지는 자기 중심성을 탈피하면 남들도 나와 마찬가지로 그 맹목성 때문에 힘들어하는 인생의 동지, 이 고통의 바다를 같이 건너야 할 동료라는 것을 알게 된다고 생각했다. 나만 고통을 당하는 것이 아니고 저 사람도 이 고통의 바다를 건너느라 힘들다는 것을 알게 되면 자연스럽게 타인의 고통에 대한 연민이 생기고, 타인의 고통을 모른 체하게 되지 않는다는 것이다. 그래서 인생의 동 지에게 한 번이라도 더 손을 내밀어주게 되고, 그럼으로써 남들과 다정하게살게 된다는 것이다.

 

인생은 고통의 연속이지만, 인간은 행복을 느껴야 삶을 지속할 수 있다.

 

행복은 고통을 그 이면으로 한다.더운 날 마시는 물이 귀하고 배고플 때 먹는 음식이 맛있다. 행복하기 위해 서는 필연코 고통이 먼저 있어야 한다. 24시간 내내 배부른 상태에서 먹는 음식은 결코 맛있을 수 없다. 큰 고뇌 가 있으면 작은 고뇌는 별 문제가 아니게 되고, 반대로 큰 고뇌가 없으면 작은 고뇌가 크게 느껴진다. 그러니까 인간 은 아무런 고뇌가 없는 상태에 있기는 어려운 존재이다. 고통에 대한 객관적 지표가 없다 보니 동일한 상황에서 철수는 고통스럽지만 영희는 고통스럽지 않다. 어떤 것에 대해서 이것은 이래야 하고 저것은 저래야 한다는 기준을 많이 세울수록 더 고통스러운 것이다. 고집과 아집이 강할 수록 고통이 더욱 커진다. 그래서 쇼펜하우어는 의지로부터 자유로운 인식을 할 때 고통에서 벗어날 수 있다고 말한다. 개체화(나는 네가 이래야 한다고 생각한다)의 원리에서 벗어난 인식을 자유자재 로 할 때, 행복할 수 있다.

 

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고통은 사라지지 않지만, 고통의 구조를 아는 순간 고통에 압도되지 않기 때문이다.
이 멈춤은 두 가지 방식으로 찾아온다.

첫째는 관조(觀照). 관조는 현실을 바로 해결하려는 태도가 아니라,
현실을 바라보고 있는 나 자신을 알아차리는 태도다. 즉각 반응하지 않고, 생각과 감정의 움직임을 지켜보는 것이다.
이 순간 욕망은 잠시 거리를 두게 되고, 고통은 ‘피해야 할 문제’가 아니라 ‘살아 있는 감각’으로 바뀐다.​

둘째는 예술과 미적 경험이다. 쇼펜하우어에게 예술은 단순한 감상이나 취미가 아니다.
예술은 의지가 조용해지는 드문 순간이며, “예술은 의지가 멈춘 자리에서 시작한다.”
이 문장은 예술이 인간에게 왜 값진지 설명한다. 예술은 삶을 바꾸지 않지만, 삶을 버티게 하는 공간을 만든다.
고통을 없애지 못하지만, 고통이 나를 덮어 삼키지 않도록 시간을 부여한다. 우리는 그 시간을 통해 자기 자신을 놓치지 않게 된다.
음악·그림·문학·자연 속에서 인간은 욕망의 반복에서 벗어나, 욕망이 우리를 흔들지 않는 채로 세계를 바라볼 수 있다.

즉, 순수한 표상을 경험하게 된다.